Gebet

Die erfundene Religion und die Koranische Religion – Kapitel 40: Beten in der Landessprache und die Schlussworte

Wir haben versucht zu betonen, dass wir auf die wesentliche Quelle der Religion zurückgreifen müssen, um zu wissen was Religion ist: und zwar der Koran. Es ist unsere Absicht gewesen, die Tatsache zu betonen, dass unser Bestreben nicht eine Reform in der Religion ist, sondern vielmehr die Ergänzungen auszusortieren, welche im Verlaufe der Jahrhunderte gemacht wurden, und zur wahren Quelle des Islam zurückzukehren. Wir haben festgestellt, dass viele der besagten Ergänzungen die Folge von wörtlich genommenen Ahadith waren, angeblichen Aussprüchen oder Taten, die fälschlicherweise Mohammed zugeschrieben wurden. Diese Ahadith, deren Authentizität zweifelhaft war, wurden in den Händen der Sektierer zu Mitteln, welche dazu dienten, sogar die koranischen Vorschriften zu verändern, ungeachtet ihrer Sammlungsmethode. Wir haben bewiesen, dass die so genannten Ahadith nicht nur Widersprüche mit dem Koran aufweisen, sondern auch untereinander und mit dem Verstand, und sind zur Schlussfolgerung gelangt, dass die einzige Quelle des Islam der Koran ist und nichts anderes sein kann. Um unser Argument zu festigen mussten wir auf Beweise zurückgreifen, welche zeigten, auf welche Art und Weise die Ahadith erfunden und angefertigt wurden. Wir haben unsere These mit gewissen Tatsachen untermauert, unter anderem mit der Tatsache, dass keiner der Kalifen die Vervielfältigung der Ahadith anordnete, die auf die renommiertesten Hadith-Übermittler deuteten. Wir haben versucht den Hintergrund und die Verfasser der späteren Spekulationen zu klären, für welche die Umayyaden und die Abbasiden zu verantworten sind, in deren Händen die Religion einer Umwandlung unterzogen wurde. Wir haben auch versucht, an Hand von vielen Beispielen die dem Islam eingeschobenen fremden Elemente zu zeigen.

Zu guter Letzt wartet nun ein wichtiger Punkt, den wir vor kurzem knapp erwähnten, auf Abklärung, bevor wir unseren Diskurs beenden. In der Landessprache zu beten wird unsere nächste und letzte Auseinandersetzung sein.

In der Landessprache zu beten

Der Koran wurde in der arabischen Sprache offenbart. Doch Arabisch hatte nie das Privileg, eine heilige Sprache als solche zu sein. Der Koran sagt ausdrücklich aus, dass durch das Zeitalter hindurch Propheten gesandt wurden, um die Menschheit in ihrer jeweiligen Sprache aufzuklären. Die Torah wurde in der vom Volksstamm von Moses gesprochenen Sprache offenbart und Jesus sprach seine Leute in seiner eigenen Sprache an. Lots Ermahnungen und Noahs Predigten wurden in ihren entsprechenden Sprachen übermittelt. Ihre Heiligkeit besteht in der Tatsache, dass alles seinen Ursprung in Gott hatte. Die arabische Sprache kann verwendet werden, um jede Botschaft zu überbringen, sowohl heidnische als auch religiöse. Arabisch ist weder die spezielle Sprache Gottes, noch die im Paradies gesprochene Sprache. Dennoch hat der arabische Rassismus und Nationalismus versucht, sie in diesem Licht zu zeigen. Der Grund, wieso der Koran auf arabisch ist, ist die Tatsache, dass er zuerst die arabischen Leute angesprochen hatte. Die Übertragung der Botschaft für deutschsprechende Menschen kann nur in der deutschen Sprache erfolgen. Deswegen muss der Koran übersetzt werden.

Andererseits waren die im Koran erwähnten Wörter und Begriffe lange vor der Offenbarung des Koran vorhanden. Was heilig war, waren nicht die im Koran enthaltenen Wörter oder Begriffe, sondern was Gott aus ihnen machte. Ein eigentümliches Beispiel des Missverständnisses aufgrund der Ignoranz einer Sprache ist die folgende:

„Die beduinischen Frauen sangen mit Tamburinen und Zimbeln in ihren Händen. Das Thema war der köstliche Geschmack von Kamelfleisch und die verschiedenartigen Zubereitungen. Eschref Sencer Kuschçubaschi, Leiter der Osmanischen Militärsorganisation, der die Zeremonie organisiert hatte, bemerkte Tränen in den Augen einiger Soldaten. Eschref Bey, der eine ausgezeichnete Arabischkenntnis besaß, fragte sie nach dem Grund ihres Kummers: ‚Mein Junge! Was kann der Grund für dein Trauern sein?‘ Der Soldat antwortete: ‚Die schöne Melodie und Intonation des Koran, der rezitiert wird.‘ Eschref Bey, durch die Ehrlichkeit des Mannes gerührt, sagte ihm: ‚Mein Junge, was du hier anhörst ist nicht der Koran, sondern die Qasida über den köstlichen Geschmack des Kamelfleisches, die ihnen in Kürze serviert wird. Also, wische deine Tränen weg.'“ (Cemal Kutay, Türkçe Ibadet (Türkischer Gottesdienst), Seite 61).

Der Erschaffer von allen Sprachen und Völkern

30:22 Und unter Seinen Zeichen sind die Schöpfung der Himmel und der Erde und die Verschiedenheit eurer Sprachen und Farben. Hierin sind wahrlich Zeichen für die Wissenden.

5:48 … Hätte Gott gewollt, hätte Er euch zu einer einzigen Gemeinschaft gemacht. Aber Er wünschte, euch mit dem zu prüfen, was Er euch gegeben hat. Wetteifert miteinander, gute Werke zu vollbringen! Ihr werdet alle zu Gott zurückkehren, und Er wird euch darüber in Kenntnis setzen, worin ihr euch unterschieden habt.

49:13 Ihr Menschen! Wir haben euch von einem männlichen und einem weiblichen Wesen erschaffen, und haben euch zu Völkern und Stämmen werden lassen, damit ihr euch kennenlernt. Der Beste vor Gott ist der Rechtschaffenste unter euch.

Alle Sprachen sind Gottes Erschaffung. Der Mensch soll diese Tatsache nicht auslöschen. Jede Sprache hat ihre Schönheit. Keine Sprache besitzt das Privileg, heilig zu sein.

Als Gott die Engel ansprach und über die Überlegenheit Adams über sie sprach, lehrte Er ihm die Namen der Dinge. Dinge zu beschreiben durch die Bezugnahme auf Wörter und den Gebrauch der Wörter im Denken ist, was einen Menschen anderen Lebewesen überlegen macht. Jedoch ist das Wesentliche beim Gebrauch von Worten, dass dem Menschen seine Sprache bewusst ist, was seinerseits von rationalem Denken abhängt.

Gott wünscht, dass der Mensch seine Intelligenz in religiösen Angelegenheiten gebraucht, dass er sorgfältig denkt und über das Rätsel der Dinge Nachforschungen anstellt und dass Sein Buch die Führung für den Menschen ist. Wie kann ein Mensch über die Aussagen Gottes nachdenken, solange er nicht über sie Bescheid weiß? Wie kann Er überhaupt Seine Vorschriften in die Tat umsetzen, sofern er sie nicht kennt? Es ist nur zu vernünftig für einen Menschen, eine Religion zu erleben, wie sie ist. Die sektiererischen Muslime haben keine Unannehmlichkeit darin gesehen, für die Sammlungen über die Religion und für die Bücher über Islamischen Katechismus andere Sprachen als die arabische zu verwenden. Sie haben auch nicht behauptet, dass das Lernen der arabischen Sprache eine verbindliche Pflicht war. Jene, die bestimmten, dass es keine Unannehmlichkeit darin gab, in der eigenen Sprache zu schreiben und zu predigen, waren gegen die Übersetzung des Koran in andere Sprachen. Das Ziel war die Fürbitte durch eine Gruppe religiöser Leute, die gemäß sektiererischen Ansichten herangezogen und trainiert wurden. Wäre der Koran in die eigene Landessprache übersetzt worden, so wäre der/die Einzelne in der Lage, mit Gott in direkten Kontakt zu treten und sektiererische Mittler abzulehnen.

Die Übersetzungen des Koran begannen nach einem Millennium zu erscheinen, trotz der Opposition der Traditionalisten, die die Tatsache nicht annehmen konnten, dass der Koran nicht ihre Exklusivität war. Der Grund, wieso der im Koran gegebene Islam unter den Osmanen nicht in den Vordergrund trat, war nicht nur das despotische Regime, sondern auch das Verbot der Übersetzung des Koran. Das Drucken war auch verboten, weil es als Sünde angesehen wurde. Die Kalligrafen hatten diese Aufgabe übernommen und nur eine beschränkte Anzahl von Familien konnte es sich leisten, ihn zu kaufen, nur um ihn in spezielle Kisten zu packen und ihn an eine hochliegende Stelle zu setzen oder an der Wand aufzuhängen. Wenn sie ihn herunternahmen, um ihn zu lesen, wurde nicht die Bedeutung gesucht – nur seine Beschwörung erfreute den/die LeserIn und die Zuhörer, die Tränen in ihren Augen hatten. Die Leute wurden vom Scheichuhlislam, von Scheichs und von Imame unterrichtet. Die Lehrer waren sunnitische Untertanen des Sultans, dem Kalif des Islam. Auf diese Weise dominierte die sunnitische Ansicht über das Leben.

Bekannt zu geben, dass der Koran unübersetzbar sei, ist schlichtweg falsch. Zeitungen, welche den traditionalistischen Islam befürworten, bringen Einwände gegen die Übersetzung des Koran vor und behaupten, dass der Mensch nicht verstehen müsse, was der Koran sagt. In einer Zeitung war die folgende Empfehlung zu lesen: „Wir raten unserer Öffentlichkeit nicht an, die Übersetzung des Koran zu lesen. Die Übersetzung des Koran zu lesen ist für den Einzelnen nachteilig, weit davon entfernt, nützlich zu sein. Es ist eine Perversität, den Leuten anzuraten, den Koran zu verstehen. Es obliegt uns, den Koran zuhause als ein Amulett zu halten, damit der Haushalt Glück erfährt. Jene, die behaupten, dass der Koran verstanden werden soll, sind lediglich Irregeführte.“

Dies ist die Gesinnung, die über die Überzeugung herrscht, nach welcher der Koran übersetzt und verstanden werden muss. Den Koran zu verstehen ist Gottes Gebot. Die Leute zu zwingen, deren Landessprache nicht arabisch ist, in der arabischen Sprache zu beten und zu behaupten, Gott wolle, dass wir Dinge rezitieren, über deren Bedeutungen wir keine Ahnung haben, ist die Folge der Heiligung der arabischen Sprache und macht die Religion zu einer Serie von unvereinbaren und absurden Rationalitäten. Es besteht kein Zweifel darüber, dass wir uns an Gott richten können, mit Worten, deren Bedeutungen wir kennen.

Schlussbemerkung

Wir haben bislang versucht die Gründe darzulegen, wieso außerkoranische Quellen nicht ernst genommen werden können. Die Methode ist offensichtlich. Die angemessene Maßnahme ist alles aufzugeben, außer dem Koran. Religion ist der Koran. Ungeachtet der Autorität einer Person ist niemand dazu befugt, Hinzufügungen oder Streichungen vorzunehmen. Unsere Absicht ist, die Leute zu überzeugen, dass die Autorität des Koran erneut ihre ursprüngliche Stellung wiedererlangt. Zu wagen, Gottes Autorität und Ausschließlichkeit zu teilen, ist inakzeptabel. Gott hat keine Beteiligten in der Einführung der Religion.

Unser Hauptziel ist, die Menschen in die Lage zu versetzen, zur Religion zurückzukehren, die sie verlassen haben, aufgrund des Mangel an Verständnisses und aufgrund der Mystifizierung der Lehren durch die traditionalistischen Muslime. Dies zu erreichen wird sowohl die Handlungen der Fanatiker als auch die Bemühungen derjenigen, die versuchen ihre eigenen Ansichten aufzuerlegen, als wären sie der Gesetzesgeber, vereiteln. Wir müssen uns vor jenen in Acht nehmen, die im Namen der Religion sprechen und versuchen, ihre Worte zu überprüfen, indem wir auf den Koran zurückgreifen.

Wir können deutlich sehen, dass wir uns davor hüten müssen, irregeführt zu werden. Wann auch immer wir die Wahrheit der Dinge in Frage stellen, müssen wir den Koran zu Rate ziehen.

Angesichts der Tatsache, dass der Koran ein konsistentes Buch ist, das alles bis in die kleinsten Einzelheiten erklärt, ist der Koran eine Gnade, frohe Botschaft, ein Licht und eine Führung für die Menschheit. Und wir werden dem Koran entsprechend zur Rechenschaft gezogen werden.

43:43-44 Drum halte fest an dem, was dir offenbart wurde, denn du bist gewiss auf dem rechten Weg. Und es ist eine Ermahnung für dich und für dein Volk, und ihr werdet wahrlich zur Rechenschaft gezogen werden.

Die erfundene Religion und die Koranische Religion – Kapitel 36 (1): Glaube, Gebet



Es hat unter den Sektierern keine strittigen Punkte über Fragen wie die Einheit, das Mitleid und die Allmacht Gottes, das Jenseits und fundamentale Glaubensüberzeugungen gegeben, mit Ausnahmen von gewissen Häretikern in der Minderheit, die Ali, den Schwiegersohn Mohammeds, verherrlichten oder wie die Inkarnation Gottes in Scheichs. Jedoch hat es eine weite Abweichung von Meinungen zwischen der im Koran vorgelegten und der von den Sektierern gepredigten Religion über das Thema von Gott als einzigen Gesetzesgeber gegeben. Gemäß Koran ist der einzige Gesetzesgeber Gott und der Koran umfasst die Gesamtheit der Gebote Gottes für die Gläubigen. Die Sektierer jedoch wagten es, zuerst Mohammed in der Einführung der Religion als Gottes Assistenten darzustellen, später die Gefährten des Propheten hinzuzufügen und dann die sektiererischen Imame und gewisse Scheichs, die das Gewand der Ursprungsquellen annehmen sollten. Sie trugen zu einer Erstellung eines religiösen Gesetzbuches außerhalb des Koranbereiches bei. Das klang nach einer widersprüchlichen Mitteilung hinsichtlich der Religionsausübung. Ob eine gegebene Handlung gesetzlich war oder nicht, hing von der Zustimmung oder Missbilligung des Imams ab, dessen Meinung mit dem Wort des Koran gleichgesetzt wurde. Beispielsweise hat Gott das Trinken von Blut, den Verzehr von toten Tieren, Ehebruch und Mord verboten. Die sektiererischen Imame fügten dieser Liste der Verbote den Genuss von Muscheln, das Meißeln von Statuen und das Tragen von Goldschmuckstücken von Männern hinzu. Die Mehrheit davon wurde angeblich auf Ahadith gegründet. Die Autorität Gottes, Verbote aufzuerlegen, wurde dadurch auch von Sterblichen ausgeführt.

Einer der größten Skandale die stattfanden, hatte mit Glauben zu tun. Zwei gegnerische Gruppen haben sich herausgebildet. Gemäß einer Gruppe war der Koran ein Erzeugnis der Schöpfung, während er für die andere ewig war. Dieser Zusammenprall der Meinungen gab Anlass zu nicht unbedeutender Feindseligkeit zwischen den Parteien. Die Sunniten kamen zu einer Schlussfolgerung, nach welcher der Koran seit Ewigkeiten existiert hatte. Die sunnitische Auffassung, welche den Koran – die einzige Quelle des Islam – in eine von zahlreichen Literaturquellen der Religion umformte und welche es wagte, Koranverse zu annullieren mit der Behauptung, dass einige von ihnen von einer Ziege aufgefressen wurden, zeigte seine Unlogik, indem sie dem Koran die ewige Existenz zuschrieb.

Irrelevante Ergänzungen wurden zum Islam gemacht. Jene, die die Ergänzungen vornahmen, waren überzeugt, dass sie autorisiert waren, ihn zu vollenden. Unter solch absurden Streitigkeiten war beispielsweise auch die Frage, ob Gottes Erbarmen und Gnade an sich seit Ewigkeiten in Gott und mit Gott existierten, oder ob sie danach erschaffen wurden.

Die in Ahadith gemachten Kommentare, welche den Eindruck gaben, dass Gott nicht allmächtig war, verursachte für die verschiedenen Sekten Probleme, doch die Kontroversen endeten schließlich. Die Allgemeinheit, Anhänger dieser Sekten, hat natürlich keine Ahnung von solchen Ahadith, unter denen ‚Gottes Fühlen Seines kalten Fingers auf dem Rücken des Propheten‘ und ‚Gottes Aufleuchten des Paradieses, indem Er Seine Wade entblößt‘ nicht nur lustig, sondern auch äußerst lächerlich sind. Solch ‚religiöse‘ Betrachtungen haben den Ableugnern Stoff geliefert, um die Religion zu verspotten.

Die Einschiebung solcher Konzepte in die Religion wie ‚Qual im Grab‘, Beschreibungen von Hölle und Paradies außerhalb des Korankontextes und sie als Teil der Religion zu nehmen, sollten als ketzerische Vorgehensweisen betrachtet werden, im Hinblick auf das Jenseits. Wir müssen solche unbegründete Glaubensbekenntnisse außerhalb des Korans aus der Welt schaffen.

Das Kontaktgebet gemäß Koran

Die korrekte Interpretation des den Gläubigen befohlenen Kontaktgebetes ist von großer Wichtigkeit für den Koranischen Islam. Die Mentalität der Traditionalisten beurteilt die Beschreibungen des Korans als unzureichend, um die nötige Ausführung zu verstehen. Diese Betroffenheit der Traditionalisten demonstriert ihre Ignoranz gegenüber dem Verständnis der Religion. Der Mensch sollte sich Mühe geben gewisse Prinzipien für sich selbst anzunehmen und versuchen, es sich in diesem Rahmen vorzustellen. Sobald die Religionsquelle gedanklich geklärt ist, sollten wir versuchen die Art zu verstehen, wie wir zu beten, zu fasten etc. haben – mit den nötigen Quellenangaben. In anderen Worten wird die Art und Weise, wie das Gebet ausgeführt werden muss, im Lichte des Wissens erfasst, das jemand von diesen Quellen erhält. Der Mensch sollte nicht versuchen, die Quelle mit den eigenen Gedanken umzuformulieren. Wenn jemand irgendwelche Unstimmigkeiten zwischen der heutigen Praxis und den wirklichen Geboten des Koran sieht, sollte er sich bemühen zu verstehen, was im Koran ausgesagt wird, und nicht versuchen, den Inhalt zu verändern.

Das Kontaktgebet wird im Koran in den minuziösesten Einzelheiten beschrieben. Und dennoch waren die Kommentatoren unzufrieden, die sich dazu berufen fühlten, weitere Einzelheiten hinzuzufügen. Jedoch behaupten wir nicht, dass gewisse Handlungen ungesetzlich sind. Beispielsweise ist die Rezitation der Sure FATIHA (die erste, den Koran öffnende Sure) in jedem Kontaktgebet keine bindende Pflicht, aber empfehlenswert. Der Fehler liegt in der Tatsache, dass diese Pflicht später eingeführt wurde, während der Koran solch einen Befehl nicht erteilt.

Zu sagen, dass ein gewisser Akt für die Ausübung des Gebetes nicht explizit ausgedrückt wurde, bedeutet nicht, dass dieser Akt gegen den Koran ist. Die einzige Sache ist, Bescheid zu wissen, dass es nicht von Gott angeordnet wird. Beispielsweise liegt der Fehler nicht im Rezitieren der Fatiha als solches, sondern in der Behauptung, dass seine Rezitierung wann immer während dem Gebet aufgestanden wird, von Gott angeordnet sei. Wir weisen Sie darauf hin, dies bei unseren Kommentaren ebenfalls zu beachten, wenn wir fortfahren. Im Folgenden werden die Schritte erläutert, die der Mensch bei der Ausübung des Kontaktgebetes befolgen sollte:

Waschung und totale Waschung

Die Waschung wird im Koran lediglich als Vorbedingung erwähnt, die der Ausübung des Gebetes vorangeht. Andererseits finden wir nirgends eine Anforderung der rituellen Reinheit, die erst durch die Waschung erreicht wird, für das Eintreten in eine Gebetsstätte, für das Rezitieren des Koran und für jede andere Art von Gottesdienst außer dem im Koran angeordneten Kontaktgebet. Die folgenden zwei Verse erwähnen die Waschung, die vor einem Kontaktgebet vorgenommen werden muss, und die totale, erforderliche und rituelle Ganzkörperwaschung nach einem geschlechtlichen Verkehr. Alles was wir wissen müssen, steht in den folgenden zwei Versen:

5:6 Ihr Gläubigen! Wenn ihr euch zum Kontaktgebet aufstellt, wascht: (1) euer Gesicht und (2) eure Hände bis zu den Ellenbogen. Streicht über: (3) euer Kopf und (4) eure Füße bis zu den Knöcheln. Und wenn ihr aufgrund Geschlechtverkehrs im Zustande der rituellen Unreinheit (dschunub) seid, so reinigt euch. Solltet ihr krank, auf Reisen oder im Zustand nach dem geschlechtlichen Akt sein oder kommt ihr von der Toilette und findet kein Wasser, dann berührt reine, trockene Erde und nehmt die trockene Waschung (tayammum) vor: streicht euch (danach) über Gesicht und Hände. Gott will euch keine Bedrängnis auferlegen, sondern Er will euch reinigen und seine Gnade an euch vollenden, auf dass ihr dankbar seid.

4:43 Ihr Gläubigen! Nahet nicht dem Kontaktgebet: weder wenn ihr berauscht seid, bis ihr versteht, was ihr sprecht; noch ungewaschen nach dem Geschlechtsverkehr, es sei denn, ihr seid auf Reisen! Solltet ihr kein Wasser finden, wenn ihr krank, auf Reisen oder im Zustand nach dem geschlechtlichen Akt seid oder ihr von der Toilette kommt, dann vollzieht die trockene Waschung (tayammum), indem ihr reine, trockene Erde berührt und euch über Gesicht und Hände streicht! Gott ist gnädig und verzeihend.


1- Gründe für das Ausüben der Waschung vor dem Kontaktgebet und für die totale, rituelle Waschung.

Wir können vom Inhalt beider Versen entnehmen, dass beide Arten von Waschungen nötig sind, um das Kontaktgebet auszuüben. In 5:6 und 4:43 wird die Waschung vor dem Kontaktgebet angeordnet und es wird verdeutlicht, dass eine Person, die sexuellen Kontakt hatte, das Kontaktgebet nicht verrichten soll, solange nicht der ganze Körper gewaschen wurde. Die Waschung kann in metaphorischer Betrachtung auch als geistige Reinigung der Seele dienen – eine Vorbereitung für den Kontakt mit Gott.

2- Wann die Waschung zu erneuern ist

Am Ende beider Verse wird angedeutet, wie vorzugehen ist, wenn das nötige Wasser für die Waschung nicht vorhanden ist. Der Zustand, der die kanonische Reinheit annulliert, wird erläutert: wenn die Notdurft verrichtet wurde und mensch vom „gait“ (arabisch: „Tüpfel/Grube“; wird für Toilette oder Wasserklosett verwendet) zurückkehrt; Wir haben es vermieden, das Wort „Bad“ zu gebrauchen, wo auch andere natürliche Bedürfnisse verrichtet werden können. Keine anderen Zustände (beispielsweise bluten, Genuss von Kamelfleisch oder das „Gas rauslassen“) als die bereits beschriebenen erfordern eine Erneuerung der Waschung.

3- Wann der „Ghusl“ zu verrichten ist (totale, rituelle Waschung)

Mit Frauen in Berührung getreten zu sein (Geschlechtsverkehr), der Zustand des so genannten Dschunup (sprachliche Bezeichnung für den Zustand nach dem geschl. Verkehr), erfordert vor dem Kontaktgebet das Waschen des gesamten Körpers. In keinem anderen Zustand wird diese Forderung gestellt. Die Wurzel „dschanp“ des Wortes „Dschunup“ bedeutet „Zweisamkeit, Nähe“ – d. h. sexueller Kontakt (auch das Vorspiel und das so genannte „Petting“ fällt in diese Kategorie).

4- Wie die Waschung auszuführen ist

Zu Beginn des Verses 5:6 wird die Art und Weise der Waschung beschrieben. Im Text folgen nach dem Imperativ „wascht“ die Körperbereiche: „Gesicht und Hände bis zu den Ellenbogen“. Und dem Imperativ „streicht“ folgen die Körperbereiche: „Kopf und Füße bis zu den Knöcheln“. Würde Ihnen jemand folgendes sagen „Wasche das Bad und die Küche und wische den Flur und den Eingang“, so würden sie sicherlich verstehen, dass der Eingang gewischt werden muss und nicht gewaschen. Jedoch interpretierten die meisten Sunniten aus irgendwelchen Gründen dieses „streichen“, das dem ‚Fuß‘ vorangeht, als „waschen“. Wir können auch nicht aus der Reihenfolge, in welcher die Körperbereiche zitiert werden, schließen, dass der Akt des Streichens ein zwischenzeitlicher Vorgang ist, der für den Kopf allein gilt. Es ist nicht möglich, dass der Imperativ „wascht“ für die Füße gilt. Die konventionelle Praxis entstammt aus fabrizierten Ahadith. Beispielsweise sollten die Füße bei den Schiiten gemäß ihren Ahadith mit Wasser überstrichen werden. Es ist nicht unsere Absicht, Ahadith mit anderen Ahadith zu widerlegen, sondern die Widersprüche zwischen den Sekten zu zeigen. Süleyman Atesch weist in dieser Thematik auf ein ganz interessantes Detail hin:

Gott der Allmächtige hat uns befohlen, zwei wesentliche Körperbereiche zu waschen: das Gesicht und die Arme. Dem Imperativ ‚wascht‘ folgen die Körperbereiche ‚das Gesicht und die Arme‘. Er ordnete an, dass zwei Körperbereiche gestrichen werden sollen, und zwar der Kopf und die Füße bis zu den Knöcheln. Der erste der beiden Körperbereiche, die dem Imperativ „wascht“ folgen, bezieht sich auf ein einzelnes Körperteil (Gesicht), während der zweite ein Paar andeutet (d. h. Hand). Ähnlicherweise bezieht sich der erste der beiden Körperbereiche, die dem Imperativ „streicht“ folgen, auch auf ein einzelnes Körperteil (Kopf), währen der zweite sich auf ein Paar bezieht (Füße).

(Süleyman Ateş, Enzyklopädie des Korans, Ausgabe 1, Waschung)

Während der Waschung werden das Gesicht und die Hände bis zu den Ellbogen gewaschen; der Kopf und die Füße mit Wasser überstrichen. Das ist alles. Diese Einheit sollte eingehalten werden. In diese Einheit darf nichts hinzugefügt oder nichts daraus gestrichen werden. Wer will, kann nach der Waschung seine Nase schnäuzen, den Mund ausspülen, sein Genick mit Wasser überstreichen, seine Füße waschen, und auch nach Wunsch Verse rezitieren oder spezielle, religiöse Zeilen aussprechen. Eine Sache ist gewiss, all diese Handlungen sind nicht verbindlich. Gott hat die Art und Weise der Waschung klar und deutlich erläutert.

5- Die totale Waschung (für die zeremonielle Unreinheit)

Es wurde bereits erläutert, dass die totale Waschung erst nach einem geschlechtlichen Kontakt benötigt wird. Zwei arabische Wörter erklären, was wir zu tun haben. Das Wort „Tahara“ in 5:6 bedeutet „gereinigt werden“ und das Wort „Ghusl“ in 4:43 bedeutet „waschen“. Es sind keine ausführlichen Beschreibungen vorhanden, was gemacht werden soll. Keine Imperative wie ‚Wascht diesen und jenen Körperteil bis zu diesem und jenem Bereich.‘; ‚Spült eure Mäuler drei Mal und reinigt eure Nasen, in dem ihr Wasser in eure Nasenlöcher inhaliert und drei Mal ausschnäuzt.‘; ‚Lasse keinen einzigen Bereich deines Körpers ungewaschen, gieße zuerst Wasser über deine rechte Schulter, dann über deine linke Schulter.’… Angesichts der Tatsache, dass es solche Instruktionen nicht gibt, sollten wir vom Verb ‚gasala‘ lediglich das Waschen verstehen. Das Wort Tahara bedeutet reinigen. Jeder Mensch, der ein Bad genommen hat, wird als „gewaschen“ betrachtet. Sogar ein Kind würde den Befehl „Wasche!“ verstehen. Dennoch sind erwachsene Personen ratlos bei der Interpretierung dieses Befehls, ohne zu erkennen, dass ihr lückenhaftes Verständnis, um die reine Wahrheit zu begreifen, ihrer eigenen Inkompetenz entspringt. Um ihre Mängel zu kompensieren beschuldigen sie den Koran mit der Unzulänglichkeit, während sie andere Bücher als Quellen gebrauchen, in denen ihnen solche Einzelheiten geliefert werden, die sie dem Koran hinzufügen.

6- Was zu tun ist bei fehlendem Wasser

Unter normalen Umständen ist Wasserknappheit keine tägliche Erscheinung. Wenn ausnahmsweise kein Wasser zur Verfügung steht, wird dem Menschen befohlen, die Waschung durch tayammum zu vollziehen, d. h. die Hände mit sauberer Erde zu reiben und dann über Gesicht und Hände zu streichen.

7- Ein merkwürdiger Widerspruch zum Koran aus den Ahadith:

Aischa, Ummul Mu’minin berichtete: Der Prophet urinierte und Umar stand mit einer Kanne Wasser hinter ihm. Er sagte: „Was ist dies, Umar?“ Er antwortete: „Wasser für dich, um die Waschung zu vollführen.“ Er sagte: „Mir wurde nicht befohlen, nach jedem Urinieren die Waschung zu verrichten. Hätte ich es müssen, würde es zur Sunna werden.“ (Sunan Abu-Dawud Buch 1, Nummer 42)

Dieser offensichtlich krasse und äußerst unerwartete Widerspruch zum Koran wirft einige Fragen auf. Selbst die Sunniten lernen in frühen Kindesjahren, dass es nach der Verrichtung der Notdurft eine selbstverständliche Notwendigkeit ist, die Waschung zu vollführen. Was maßt sich Abu Dawud hier an, dem Propheten diese Lüge unterzujubeln? Sollte ein Prophet wirklich die Befehle Gottes im Koran missachten? Wie kann ein Prophet dazu befugt sein, die Lehren Gottes überhaupt in Frage zu stellen? Die Anordnungen des Koran sind in dieser Hinsicht deutlich. Wir können auch nirgends vom Koran entnehmen, dass der Prophet in dieser Sache eine Sonderbehandlung erfuhr. Nein, der geliebte Prophet steht gewiss über allen Unsinn aus den Ahadith.

 

Qibla

Im zweiten Kapitel des Korans, Verse 144, 149 und 150 wird den Muslimen befohlen, sich gegen die Heilige Moschee (Masdschidi Haram) in Mekka zu wenden, wenn das Kontaktgebet verrichtet wird. Wenn nicht sichergestellt werden kann, in welche Richtung gebetet werden soll, kann das Kontaktgebet trotzdem ausgeübt werden, indem der Mensch sich in Erinnerung ruft, dass Gott allgegenwärtig ist (2:115).

Erscheinung und Hygiene

Es existieren keine bestimmten Vorschriften bezüglich der Bekleidung während des Kontaktgebetes. In privaten Räumen und einsamen Gebeten kann die Person alles (oder sogar nichts) tragen. Wenn tägliche Kontaktgebete in einer Gemeinschaft (z. B. an einer Gebetsstätte) abgehalten werden, so müssen die Gottergebenen die schönen Kleider anziehen (7:31). Von den Versen 2:125 und 22:26 wird die Sauberhaltung der Gebetsstätten abgeleitet.

Die bestimmten Zeiten für das Kontaktgebet

In 4:103 wird folgendes ausgesagt: „Die Kontaktgebete sind den Gläubigen zu bestimmten Zeiten eine Pflicht.“ Die Kontaktgebete (Salât) stellen einen Gottesdienst dar, in welcher das Individuum in der Präsenz Gottes ist – in Kontakt mit Gott steht. Es besteht keinen Zweifel darüber, dass im Koran die exakten Zeiten angezeigt sind, wann die Kontaktgebete abgehalten werden müssen. Wir sprechen von den rituellen Pflichtgebeten, die von Gott vorgeschrieben wurden. Die Kontaktgebete sind lobenswerte Gebete. Es ist ein Weg, sich an Gott zu wenden und Ihn zu gedenken. In diesem Sinne können die Gebete zu allen Zeiten verrichtet werden; jedoch sind nicht alle Gebete, die verrichtet werden können, verbindlich. Wenn mensch z. B. sich danach fühlt, so kann auch ein Gebet um Mitternacht abgehalten werden, auch wenn es von uns nicht verlangt wird. Es besteht kein Zweifel, dass die Propheten und seine Gefährten Gebete verrichtet haben, die nicht in die bestimmten Zeiten fielen. Trotzdem erklärte die traditionalistische Mentalität, einige dieser Gebete für verbindlich, andere als „sunna“, indem sie die Tatsache ignoriert, dass die einzige Quelle der Religion der Koran ist. Statt zum Koran zurückzukehren zogen sie es vor, den Gefährten des Propheten und seinen Vertrauten nachzueifern. Gemäß den Sunniten gibt es 5 Kontaktgebete: morgens, mittags, nachmittags, abends und nachts. Andererseits beträgt die Anzahl der Kontaktgebete bei den Schiiten 3. Früher war diese Zahl bei den Kharidschis zwei oder drei gewesen.

Die Gebete, die nicht explizit im Koran erwähnt wurden, können sehr wohl vom Propheten, von den Kalifen oder den Schiiten verrichtet worden sein. Es ist natürlich empfehlenswert, außerhalb der bestimmten Zeiten Gebete abzuhalten, aber sie sollten nicht als verbindlich betrachtet werden. Der Fehler liegt in der Fehlinterpretation der Ahadith. Wir werden nun die Namen und Zeiten der Kontaktgebete besprechen, die im Koran als „verbindlich“ gelten.

Dämmerungsgebet (Salat Al-Fadjr)

Das arabische Wort „Salat“ bedeutet „Kontakt (mit seinem Schöpfer) herstellen“. Es wird zusammen mit „ikama“ für das Verrichten des Gebetes gebraucht. Das Dämmerungsgebet wird in 24:58 als al-fadschr benannt. Das Wort al-fadschr beinhaltet die Zeit von Tagesanbruch bis zum Aufgehen der Sonne. Dies wird in folgendem Vers erwähnt:

11:114 Und verrichte das Kontaktgebet an beiden Endpunkten des Tages beim Herannahen der Nacht. Die rechtschaffenen Taten heben sicherlich die bösen auf.

Das arabische Wort „nahari“ bedeutet ‚Tag‘ und „layl“ ‚Nacht‘; „tarafayn nahari“ bedeutet die zwei Endpunkte des Tages. Andererseits kann ‚taraf‘ auch „Seite, Ende, Endpunkt, Zusammenhang“ bedeuten. Die Bedeutung in diesem Sinne ist dann die Dämmerung und der Sonnenuntergang, welches das Frühmorgen- und das Abendgebet mit einschließt. Um es klarer auszudrücken wird die Formulierung ‚zulafan minal-layl‘ (beim Herannahen der Nacht) gebraucht, um den Zeitbereich zu kennzeichnen, in welchem die Nacht den Tag bedeckt.

Wir haben den Buchstaben ‚wa‘ im ersten Bereich des Verses 11:114 nicht im Hinzufügungssinne, sondern im Erklärungssinne akzeptiert. Gemäß dem koranischen Arabisch ist die Nacht der Zeitraum vom Untergang bis zum Aufgehen der Sonne (2:187). Die Zeiten für das Dämmerungs- und Abendgebet liegen an beiden Endpunkten des Tages, der Bereich, wo die Nacht dem Tage nahe ist. Siehe beispielsweise 2:53; 21:48; 13:26 für die verschiedenen Verwendungen des Buchstaben „wa“.

In 24:58 (wie auch in 11:114) wird die Zeit des Kontaktgebetes angedeutet. In anderen Worten liegt die Zeit des Dämmerungsgebetes zwischen den ersten Tagesanbrüchen und dem Aufgehen der Sonne.

Abendgebet (Salat Al-Ischa)

In 24:58 wird deutlich, dass das Wort „Ischa“ folgendes bedeutet: Die erstreckende Zeit vom Sonnenuntergang bis Dunkelheit eingetroffen ist. Dasselbe Wort wird auch in 12:16 und 79:46 genannt.

24:58 Ihr Gläubigen! Es sollen die, die ihr von Rechts wegen besitzt, und die unter euch, die noch nicht die Reife erlangt haben, euch zu drei Zeiten um Erlaubnis bitten: vor dem Dämmerungsgebet, um die Mittagszeit, wenn ihr eure Kleider ablegt, und nach dem Abendgebet. Das sind für euch drei Zeiten der Zurückgezogenheit. Abgesehen davon ist es weder für euch noch für sie ein Vergehen untereinander ein- und auszugehen. So macht Gott euch die Zeichen deutlich. Gott ist allwissend, allweise.

Einige Übersetzer interpretierten das Abendgebet als Spät-Nachtgebet. Der Grund könnte die Entkleidung gewesen sein, als sie zurück Zuhause waren vom letzten Kontaktgebet des Tages, das sie verrichtet hatten. Jedoch kennzeichnet das Wort „Ischa“ deutlich die Abendszeit. Deswegen sind die Bezeichnungen „Nachtgebet“ oder „Spät-Nachtgebet“ nicht korrekt.

Die Zeiten des Dämmerungs- und Abendgebetes sind in 11:114 vorgesehen. Wenn eine der Kontaktgebeten zur Dämmerungszeit abgehalten wird, wird der andere symmetrischerweise am Abend verrichtet. Die Zeit des Abendgebets ist gleichzeitig auch das Herannahen der Nacht. Darüber hinaus gibt es noch einen anderen Vers, der sich auf die Zeit des Abendgebets bezieht:

17:78 Verrichte das Gebet beim Neigen der Sonne bis zum Dunkel der Nacht, und das Lesen des Korans bei Tagesanbruch. Wahrlich, die Lesung des Korans bei Tagesanbruch wird (besonders) bezeugt.

Die Bezeichnung „die Neigung der Sonne“ (duluk ul-schams) bedeutet natürlich Sonnenuntergang. Also ist die Zeit vom Sonnenuntergang bis zur Dunkelheit der Zeitbereich, in der das Kontaktgebet abgehalten werden kann. Es ist interessant zu bemerken, dass die Zeit des Dämmerungsgebetes zusammen mit dem Abendgebet im weiteren Verlauf des Verses betont wird. Das Rezitieren des Korans zur Dämmerungszeit scheint auch als wichtig betrachtet zu werden.

Die angedeuteten Zeiten für die Kontaktgebete wohnen in den Gebetsnamen inne; beispielsweise Dämmerungsgebet und das Abendgebet. Darüber hinaus sind die Zeiten vorgesehen in 11:114. In 24:58 ist die Tatsache inbegriffen, dass das Dämmerungsgebet das erste und das Abendgebet das letzte Gebet ist.

Das Mittlere (oder beste) Gebet (Salat Al-Wusta)

Im Koran wird folgendes ausgesagt:

2:238 Beachtet die Gebete, und besonders das mittlere Gebet! Gebt euch beim Gebet vollständig Gott hin!

Es gibt keine weiteren Verse, welche andere Zeiten andeuten, als diejenigen, die wir bereits besprochen haben und dem oben erwähnten Vers. Mit dem einen am einen am Anfang und dem anderen Gebet am Ende des Tages, muss der Salat al Wusta zwischen diesen beiden Kontaktgebeten liegen. Angesichts der Tatsache, dass in allen Kulturen die Menschen am Tag erwachen, und die Nacht für die Nachtruhe ist, muss also dieses Gebet während des Tages verrichtet werden. (In 17:79 wurde das Mitternachtsgebet nur dem Propheten auferlegt; es ist nur als freiwillige, zusätzliche Tat zu betrachten.)

Gemäß einer weiteren Betrachtung bedeutet das Wort „Wusta“ auch ‚äußerst exzellent‘ und bezieht sich nicht auf ein bestimmtes Kontaktgebet, sondern auf die Einhaltung und Ausübung der Kontaktgebete auf die beste, vollkommenste und vollständige Art und Weise. Das Wort Wusta wird ebenfalls in folgenden Versen erwähnt: 2:143; 5:89; 68:28 und 100:5. Eine Untersuchung dieses Wortes in diesen Kontexten wird seine wahre Bedeutung dieser Bezeichnung offen legen, so Gott will.

Wie es zu sehen ist, gibt es weder eine Erwähnung, dass das Kontaktgebet fünf Mal am Tag verrichtet werden soll, noch wird eindeutig ausgesagt, was während des Kontaktgebetes, während dem Beugen und Niederwerfen, rezitiert werden soll. Selbst aus den Ahadith können wir nicht lernen, wie lang oder kurz das Gebet sein soll. Viele Einzelheiten wurden durch die persönlichen Meinungen der Sektierer gebildet. Es existieren zahlreiche Ahadith, die über das Verrichten des Kontaktgebetes durch den Propheten berichten. Manchmal sind sie kurz, manchmal lang. Die Sektierer haben die Handlung limitiert, die dem persönlichen Ermessen des Individuums überlassen wurde und zwangen ihre Nachahmer es gleicherweise zu tun. Im Koran ist klar ersichtlich, dass dort keine bestimmten Verse vorgeschrieben werden, die während den bestimmten Phasen des Gebets rezitiert werden müssen, ob stehend, beugend oder sitzend. Wären in der Tat die Ahadith korrekt interpretiert worden, würde sich die Schlussfolgerung nicht unterscheiden. Die Sekten haben die Anforderungen des Kontaktgebetes mit ihren eigenen Erfindungen überhäuft.

Was die verpassten Gebete anbelangt, gibt es eine klare Sichtweise: verpasste Gebete sind verpasst – sie können weder nachgeholt noch mit anderen Gebeten zusammen kombiniert werden, wie es in einigen Sekten gängig ist. Andererseits können die fünf Zeiten der Kontaktgebete nicht aus den Ahadith hergeleitet werden. Es gibt einige Ahadith, die beweisen, dass der Prophet die Anzahl der Gebete bei drei behielt. Beispielsweise begründen die Schiiten ihre drei Zeiten durch ihre eigene Ahadith-Sammlung. Der schiitische Versuch, die fünf Zeiten in drei Zeiten zu kombinieren, könnte aus der Idee erfolgt sein, beide Lehren zu vereinigen. Nirgends im Koran finden wir eine Vereinigung der Kontaktgebete. Es ist klar, dass die verbindlichen Kontaktgebete diejenigen sind, die im Koran angeordnet werden. Ein Kontaktgebet gilt dann als zur rechten Zeit verrichtet, wenn es zu den dafür bestimmten Zeiten ausgeführt wird und nicht, wenn die Anzahl der Gebete oder der Einheiten im Beugen eingehalten werden. Wie die Schiiten haben die sunnitischen Sekten Schafi, Maliki und Hanbali das Kombinieren der Kontaktgebetszeiten toleriert. Einige dachten, dass dies der Ermessensfreiheit des Einzelnen überlassen sei und andere wiederum beziehen sich auf „spezielle Umstände“.

Jedoch kann jeder Mensch, der mehr als 3 Kontaktgebete verrichten will, natürlich mehr beten. Die Bestimmung der Anzahl der Kontaktgebete als fünf stellt den Vorschlag der sunnitischen Sekte dar. Wäre die Anzahl wirklich 5, hätte der Koran diese Tatsache ausdrücklich erwähnt. Wenn wir den Vers 17:79 betrachten, der dem Propheten das Mitternachtsgebet vorschreibt und sich uns als freiwillige Möglichkeit anbietet, sehen wir, dass Gott es uns leicht mitteilen kann, hätte Er wirklich fünf Kontaktgebete gewollt. Die von Gott nicht vorgeschriebenen Kontaktgebete für verbindlich zu erklären ist inakzeptabel.

30:17 Lobpreist Gott am Abend und am Morgen!
30:18 Und ihm sei Lob im Himmel und auf Erden – und abends und zur Mittagszeit!


Kann ein verpasstes Gebet zu einer anderen Zeit nachgeholt werden?

Die minimale Anzahl an Kontaktgebeten ist angegeben worden. Jedoch ist die Anzahl der Gebete, die ausgeführt werden können, nicht beschränkt. Sie können vier, fünf oder mehr sein. Diejenigen, die bezeugten, dass die Gefährten des Propheten die Kontaktgebete auch noch zu anderen Zeiten durchführten (beispielsweise nachmittags und nachts), endeten damit, dass sie diese als verbindlich erklärten. Müssten wir die Anzahl der einzuhaltenden Kontaktgebete von den Gewohnheiten gewisser Leute ableiten, so würden viele weitere Salats angeordnet werden wie ewwabin, kuschluk und kusuf Gebete. Die Anzahl wird im Koran genannt und sie muss als Richtlinie angesehen werden. Gott hat nichts in Seinem Buch ausgelassen oder vergessen.

Es ist eine Tatsache, dass die Pilger die Kontaktgebete zu drei Zeiten verrichten. Anbetracht dessen, dass kleinste Einzelheiten im Koran über die Ausübung des Rituals stehen (einschließlich dem, was eine Person tun sollte, die ihre Haare schneiden musste), fragen wir uns, wieso nirgends im Koran eine Erwähnung bzgl. der Kürzung der Kontaktgebete während der Pilgerfahrt gefunden werden kann? Wenn die Anzahl fünf gewesen wäre, wieso wurde es dann nicht angedeutet?

Wieso fünf Zeiten?

Die Tatsache, dass die Anzahl der vorgesehenen Kontaktgebete nicht fünf und dass die traditionelle Ausübung der Extragebete nachmittags und nachts nicht verbindlich war, wurde bereits von den Kharidschies und den Anhängern der religiösen Schule Mutezila verfochten. Jene, die versuchten zu beweisen, dass die Anzahl der zu verrichtenden Kontaktgebete im Verlaufe des Tages fünf sei, erfanden auch einen angefertigten Hadith. Der Prophet habe in seiner Himmelfahrt zur Anwesenheit Gottes die Botschaft erhalten, dass die Anzahl der Gebete 50 [d. h. alle 28 Minuten und 48 Sekunden ein Gebet!!!] sei. Wonach der Prophet bei seiner Rückkehr auf Moses trifft, der diese Anzahl für zu viel hält und dem Propheten rät, zu Gott zurückzukehren, damit Er die Anzahl verringere. Auf die Anfrage hin reduziert Gott die Anzahl. Moses ist aber immer noch nicht zufrieden und verlangt vom Propheten, ein weiteres Mal zu Gott zurückzukehren und sein Gesuch zu wiederholen. Nach mehrmaligen Hin und Her wird die Anzahl auf fünf reduziert, wonach der Prophet sich nun zu sehr schämt, ein weiteres Mal zu Gott zurückzukehren, obwohl Moses weiter darauf besteht. [Anm. des Übersetzers: vgl. Sahihi Bukhary Ausgabe 1, Buch 8, Nummer 345 und Ausgabe 5, Buch 58, Nummer 227 und Ausgabe 9, Buch 93, Nummer 608; Sahihi Muslim Buch 1, Nummer 309.] Gemäß diesem Hadith erscheint Gott als unfähiges Wesen, der nicht das Potenzial des Menschen abschätzen kann, und der Prophet als Dummkopf, während Moses sein Ratschlaggeber und der Regler des System Gottes und der Erlöser der muslimischen Gemeinschaft wird. Der „Beweis“ für die Zahl fünf ist also dieser fabrizierte Hadith. Die Tatsache, dass es Ahadith gibt, die früher datiert sind als die Himmelfahrt des Propheten, welche besagen, dass die Anzahl der Kontaktgebete zwei (morgens und abends) sei (vgl. Bukhary), beweisen, dass die Anzahl bis zur Himmelfahrt vermehrt worden sein muss. Wäre das der Fall und die Anzahl der Kontaktgebete zwei gewesen, so stellt sich die Frage: „Wieso erwähnt dann der Koran nicht die nachträgliche Vermehrung der Anzahl an Gebeten?“ Es kann vermutet werden, dass nur das ‚mittlere Gebet‘ nachträglich hinzugefügt wurde. Wieso werden die Nachmittags- und Nachtgebete nicht ganz klar im Koran erwähnt?

Die Bandbreite des Kontaktgebetes

Die Kontaktgebete werden in der Absicht verrichtet, Gott zu gedenken (20:14). Jedoch wird es zu bestimmten Zeiten und in einem reinen Zustand verrichtet, d. h. nach einer vollzogenen Waschung. Es ist ein Gebet, das sogar in Kriegszeiten verrichtet wird.

4:102 Und wenn du unter ihnen bist und für sie das Gebet anführst, soll ein Teil von ihnen bei euch stehen und sollen sie ihre Waffen aufnehmen; Und wenn sie ihre Niederwerfungen vollführt haben, so sollen sie hinter euch Stellung beziehen. Und die andere Gruppe, die (noch) nicht gebetet hat, soll (nach vorne) kommen und mit dir beten…

Das Kontaktgebet existiert bereits seit der Zeit Abrahams (14:40). Sogar die Heiden, die die Kaaba, wo Abraham zu beten pflegte, erobert haben, verrichteten das rituelle Gebet, jedoch in einer verzerrten Mode (8:35). Die Gewohnheit zu beten wurde später abgelegt aufgrund der Gelüste der vergangenen Generationen.

19:59 Es folgten dann nach ihnen eine Nachkommenschaft, die das Gebet vernachlässigte und ihren Gelüsten nachging. So gehen sie nun sicher dem Untergang entgegen.

Das Kontaktgebet beinhaltet drei Haupthandlungen: namentlich kiyam (aufstehen), ruku (beugen) und sudschu (sich niederwerfen). Obwohl es keine Erwähnung über die Verpflichtung der Lesung des Korans als solches gibt, wird uns mitgeteilt, dass der Koran als Erinnerung (zikr) Gottes gilt. Dies ist eine Andeutung darauf, dass in der Ausübung des Kontaktgebetes der Koran unser Führer ist. Sein Mitleid, Seine Wohltätigkeit, Seine Gnade, die Erschaffung von Paradies und Hölle, darunter viele andere Dinge, und auch Seine Allwissenheit werden im Koran erwähnt. Im Ausüben des Kontaktgebetes sind wir nicht an die arabische Rezitierung des Koran gebunden. Es gibt ja nicht einmal die Anordnung, überhaupt aus dem Koran zu rezitieren. Wie können wir also folgern, dass die Rezitierung auf arabisch sein soll? Denn jemand, der immer wieder auswendig gelernte Wörter wiederholt, kann sich nicht auf die Worte konzentrieren, die aus seinem Munde kommen. Auf diese Weise könnte durch die automatische Wiederholung der Verse in einer Sprache, die nicht die eigene ist, die Bedeutung verloren gehen. Sie können möglicherweise Betende gesehen haben, die zugegeben haben, dass sie über andere Dinge nachdachten, während ihre Lippen die Wörter wiederholten, die sie auswendig lernten.

4:43 Ihr Gläubigen! Nahet nicht dem Kontaktgebet weder wenn ihr berauscht seid, bis ihr versteht, was ihr sprecht…

Die obigen Verse deuten darauf hin, dass es von großer Wichtigkeit ist, beim Kontaktgebet einen klaren Kopf zu haben; schließlich erwähnen wir Gottes Namen und wir sollten verstehen, was wir aussprechen. Wenn das Verständnis wichtig ist, wie kann ein Mensch, der kein Arabisch spricht, verstehen, was er rezitiert? Gibt es einen Unterschied zwischen dem, dessen Kopf klar ist und der Verse rezitiert, die er nicht versteht, und einem Berauschten, dessen Verstand getrübt ist?

Der Koran befiehlt dem Menschen, Gott mit Geduld um Hilfe zu bitten (2:45). Wie kann ein Mensch, der nicht in seiner eigenen Sprache das Gebet verrichtet, Gott um Hilfe bitten? Verhindern diejenigen, die gegen eine Verrichtung des Kontaktgebetes in eigener Sprache sind, nicht die Erfüllung dieses Befehls? Alle kleinen Einzelheiten in der Ausübung des Kontaktgebetes können eingehalten werden, aber die wirkliche Kommunikation zwischen dem Individuum und Gott wurde aufgrund der Arabophilie verhindert. Zusammenfassend:

  1. Während dem Kontaktgebet wird Gott gepriesen, also sollte das Bewusstsein klar sein (20:14; 4:43).
  2. Die Kontaktgebete erfordern fromme Verehrung und Ehrfurcht (23:2).
  3. Die Kontaktgebete halten eine Person von schlechten Taten zurück (29:45).

In der eigenen Sprache zu beten ist für die Kommunikationsfindung zwischen dem Individuum und seinem Schöpfer wesentlich. Wenn Sie die Tatsache akzeptieren, dass nicht alle Menschen die arabische Sprache lernen können, so wird das Beten in der eigenen Sprache unverzichtbar.

72:18 Die Gebetsstätten sind Gottes. Erwähnt demnach niemand anderen neben Gott.

Es lohnt sich, sich daran zu erinnern, dass Hilfe nur von Gott erbittet werden kann und nicht von Propheten, von so genannten „Awliya“ (Heiligen) oder den Verstorbenen.

Anzahl Einheiten (Rakats) während dem Kontaktgebet

Es gibt kein Rakat-Konzept im Koran. Hätte Gott es so gewollt, hätte Er die Anzahl der Rakats (Einheiten) für die Kontaktgebete angesprochen. Die Einheiten bestehen aus kiyam (Stehen), ruku (Beugen) und sudschu (Niederwerfen). Die generelle Anzahl der wiederholten Einheiten während eines Kontaktgebetes sind in der Praxis: morgens zwei, mittags vier und abends drei Einheiten. Diese Zahlen können auch wie folgt verstanden werden: ‚irgendeine Anzahl, die eine Person verrichten will‘. Es ist klar, dass diese Zahlen erneut von den Sektierern als verbindliche Pflicht auferlegt wurden. Die Gefährten des Propheten und er selber können eine bestimmte Anzahl an Einheiten verrichtet haben an den Freitagsgebeten, um sowohl die rituelle Einheit zu gewähren als auch Verwirrung zu verhindern. Ebenso gehören auch gewisse Handlungen während des Kontaktgebetes wie z. B. die Hebung der Hände zu den Ohren vor Beginn des Gebets, das Salutieren durch das Drehen des Kopfes von rechts nach links nach Beendigung und in gewissen sektiererischen Praktiken das leichte Schlagen auf die Knie, um das Ende des Gebetes anzudeuten, in dieselbe Kategorie. Diese Handlungen können ausgeübt werden, da im Koran nichts gegen solche Handlungen steht. Aber sie für verbindlich zu erklären ist falsch. Eine Person könnte ein Kontaktgebet aus zehn Einheiten in drei Minuten verrichten, während eine andere nur ein Rakat stundenlang verrichtet. Es gibt keinen angedeuteten Grund für die Wichtigkeit der Anzahl der Einheiten. Gott zwingt uns nicht, die Anzahl der Einheiten während der Kontaktgebete zu zählen.

Einige leiteten aus dem Hinweis, dass es möglich ist, ein Gebet in Kriegszeiten abzukürzen, wie es in 4:101-103 erwähnt wird, ab, dass ein Gebet mit mindestens zwei Einheiten ausgeführt werden sollte. „Die Tatsache, dass das verkürzte Gebet aus einer Einheit besteht, lässt schlussfolgern, dass das Kontaktgebet aus mindestens zwei Einheiten bestehen muss!“ lautet die Beweisführung einiger. Als Beweis führen sie folgendes an: als der Prophet zwei Versammlungen geleitet hat, hat er jedes Mal zwei Einheiten abgehalten. Wir sind der Überzeugung, dass mit der Verkürzung der Gebete nicht die Einheit, sondern die Dauer des Kontaktgebetes angesprochen wird. Ein Kontaktgebet aus einem Rakat kann Stunden dauern, während ein Kontaktgebet aus zwei Rakats weniger als eine Minute dauern könnte. Die Verkürzung der Gebete bezieht sich nicht auf die Einheiten, sondern auf die Dauer. In Kriegszuständen kommt es nicht drauf an, wie viele Einheiten verrichtet werden, sondern welche Zeit benötigt wird, in denen der Feind Schaden zufügen könnte. Die Erwähnung der Rakats gibt es im Koran nicht. Der Grund, wieso wir ein Kontaktgebet in Einheiten berechnen, liegt wahrscheinlich in unseren konventionellen Gewohnheiten. Die Formulierung ‚la dschunahoun‘ (Es gibt keine Schuld) in 4:103 wird anderswo gebraucht, um die Befürchtung der Muslime zu beseitigen. Beispielsweise wird in 2:198 dieselbe Formulierung gebraucht, um zu betonen, dass die Pilger frei Safa und Marwa umkreisen können. Sogar beim Fehlen dieses Verses gäbe es kein Hindernis für die Muslime, diese Gebiete zu umkreisen. Ebenso muss, mit dem Hinweis auf die Abkürzung des Gebets, die Frage darauf hindeuten, dass es keine Unannehmlichkeiten dabei gibt. Es gibt keinen weiteren Vers, der die Dauer des Gebets anspricht. Es könnte sein, dass sich die Muslime unwohl dabei gefühlt haben, die Gebete in Kriegszeiten zu verkürzen und dass sie durch diese Formulierung beruhigt wurden. In 2:198 wird die Formulierung ‚la dschunahun‘ auch in der Bedeutung ‚es ist keine Sünde, die Gunst Gottes zu suchen‘ verwendet.

Logisch gesehen kann die Anzahl der Einheiten unmöglich etwas zum Wesensgehalt des Kontaktgebets beitragen. Der Name Gottes wird nicht häufiger rezitiert, wenn die Anzahl der Einheiten mehr ist. Eine Person kann mehr Zeit während einer Einheit verwenden und Gottes Namen so viele Male wiederholen, wie sie es für angemessen hält. Jene, die die Anzahl der Einheiten limitierten, dachten, dass dasselbe Kontaktgebet auch nicht mehr als einmal wiederholt werden darf; dadurch limitierten sie die Anzahl der Rezitierungen von Gottes Namen. Demnach hat Gott die Anzahl der Einheiten dem Ermessen eines jeden Einzelnen überlassen.

Lautstärke der Stimme

Die rezitierten Gebete während des Kontaktgebetes dürfen weder zu laut noch zu leise sein:

17:110 Sprich: Ruft Gott oder ruft den Erbarmer an. Welchen ihr auch anruft, Ihm gehören die schönsten Namen. Sprich dein Gebet nicht zu laut, auch nicht zu leise, sondern suche dazwischen einen Mittelweg!“

 

Freitagsgebet (Versammlung)

Die Verse, die sich auf dieses Gebet beziehen, lauten wie folgt:

62:9-11 Ihr Gläubigen! Wenn am Freitag zum Kontaktgebet gerufen wird, dann wendet euch mit Eifer dem Gedenken Gottes zu und stellt den Geschäftsbetrieb ein. Das ist besser für euch, wenn ihr es nur wüsstet! Und wenn das rituelle Gebet beendet wurde, dann zerstreut euch im Lande, strebt Gottes Gunst an und gedenkt Gottes viel, damit ihr erfolgreich werdet. Und als sie Handel oder Vergnügen sahen, gingen sie eilig dorthin und ließen dich stehend. Sag: „Das, was bei Gott ist, ist besser als das Vergnügen und als der Handel. Und Gott ist der beste Versorger.“

Von obigen Versen leiten wir folgendes ab:

  1. Der Freitag (der Tag der Versammlung) ist der Tag des Zusammentritts und wenn der Ruf zum Kontaktgebet gehört wird, sollte der Mensch sein Geschäft einstellen und weitergehen zur Ausübung des Versammlungsgebetes;
  2. Es ist klar, dass die hierfür vorgesehene Zeit zwischen den Arbeitszeiten liegen muss, zwischen dem Morgen- (fadschr) und dem Abendgebet (ischa).
  3. Nach Beendigung des Gebetes kehren alle wieder zurück zu ihren Geschäften; es ist also kein Feiertag.
  4. Das Kontaktgebet muss in der Versammlung verrichtet werden; im Gegensatz zu den anderen Kontaktgebeten, die individuell verrichtet werden können.
  5. Es wird keine Unterscheidung zwischen Mann und Frau gemacht. (Selbst in den Ahadith kann mensch solch kein Verbot finden.) Die Umayyaden und Abbasiden erfanden das Gerücht, dass das Freitagsgebet nur für Männer sei.

 

Führung bei gemeinschaftlichen Gebeten

Wenn das Gebet in der Gemeinschaft verrichtet wird, sollte der Rezitation des Führers oder der Führerin zugehört werden (7:204; 4:102).

7:204 Wenn der Koran vorgetragen wird, sollt ihr ihm Gehör schenken und ihm aufmerksam zuhören, auf daß Gott euch in Seine Barmherzigkeit aufnimmt.

 

Kontaktgebete in Kriegszeiten

Die Verse 101-103 der vierten Sure beschreiben, wie die Kontaktgebete in Kriegszeiten zu absolvieren sind.

In einer solchen Eventualität wird eine Gruppe das Kontaktgebet verrichten, während die andere Wache steht. Die betenden Individuen sollen ihre Waffen nicht ablegen (Waffen können auf die Seite gelegt werden während sintflutartigen Regenfällen, bei Krankheit oder Verwundung); am Ende des Gebets wird der Name Gottes ausgerufen.

Kontaktgebete unter außergewöhnlichen Umständen

2:239 Wenn (Gebetszeit ist und) ihr Euch in gefährlichen (oder außergewöhnlichen Umständen) befindet, so betet gerade wie ihr seid, gehend oder reitend/fahrend! Wenn ihr wieder in Sicherheit seid dankt Gott dafür, dass er euch wissen lässt, was ihr vorher nicht wusstet!

Dies zeigt deutlich, dass das Kontaktgebet zu den bestimmten Zeiten eingehalten werden muss, egal unter welchen Umständen wir auch sein mögen. Andererseits können wir bei außergewöhnlichen Umständen das Kontaktgebet verrichten, ohne an die Modalitäten des Gebetsritus gebunden zu sein, was das Einhalten des Kontaktgebetes in vielen Situationen vereinfachen kann.

Gebet bei Beerdigungen

Obwohl es keine bestimmte Vorschrift für die Ausübung eines Gebetes vor einem Sarg einer toten Person gibt, wird in Vers 84 der 9. Sure indiziert, dass kein Gebet für diejenigen abgehalten werden darf, die Mohammed betrogen haben. Also können wir daraus ableiten, dass ein Gebet bei den Beerdigungen für diejenigen abgehalten werden kann, die Mohammed nicht betrogen haben.

Der Ruf (Adhan) zum Kontaktgebet

Es gibt keinen vorgeschriebenen Ruf zum Gebet im Koran. Es ist nur zu selbstverständlich, dass am Freitag ein Ruf zum Kontaktgebet ausgerufen wird (62:9). Wie der Ruf gemacht werden soll, wird nicht beschrieben. Der Ruf kann entweder in der eigenen Sprache oder auf arabisch erfolgen, entweder durch einen Menschen (Mann oder Frau) oder durch Lautsprecheranlagen.

Es gibt keine Erwähnung zum Gebetsruf, den der Prophet durch eine Offenbarung vorschreibt. Gemäß den Ahadith beklagten sich diejenigen, die zum Gebet zu früh kamen, darüber, dass sie ihre Geschäfte schließen mussten und diejenigen, die zu spät kamen, darüber, dass sie die Versammlung verpasst hätten. Mehrere Vorschläge wurden gemacht um einen Mittelweg zu finden. Einem Traum zu folge (vgl. Abu Dawud as Sunan 1/16) gewann die menschliche Stimme Vorrang. Gemäß einem anderen Hadith fügte Bilal die Wörter ‚As-salatu hayrun Minan Nawm‘ hinzu (Das Gebet ist rühmlicher als der Schlaf) zum Gebetsruf für das Dämmerungsgebet hinzu. Daraus folgt, dass der Gebetsruf gemäß den Umständen ausgeführt werden kann, da es keine verbindliche Pflicht durch den Koran ist. Wir haben bereits ausgesagt, dass alles, was nicht vom Koran diktiert wird, dem eigenen Ermessen überlassen wird. Der Grund, wieso wir es für ratsam hielten, unsere LeserInnen an diese Tatsache zu erinnern, ist, da es einige traditionalistische Muslime gibt, die behaupten, der Gebetsruf könne nicht landessprachlich, sondern nur auf arabisch ausgerufen werden. In Wahrheit ist dies ihre eigene Idee (richtig oder falsch) ohne jegliche Fundamente in der Religion. Etwas ist sicher: Der Gebetsruf wurde nicht offenbart und wird dem eigenen Ermessen überlassen.

Das Gedenken Gottes nach dem Kontaktgebet

4:103 Wenn ihr nun das Kontaktgebet vollzogen habt, dann gedenket Gottes im Stehen, Sitzen oder Liegen!

Gott sollte auch nach dem Verrichten des Kontaktgebetes gedacht werden. Wie in 4:103 vorgesehen ist, haben die Individuen die Gewohnheit entwickelt, nach der Beendigung des Gebetes sitzen zu bleiben, um Gott zu gedenken. Das ist alles in Ordnung. Aber wir dürfen nicht vergessen, dass es keine verbindliche Pflicht ist und wir frei darin sind, auch in anderen Haltungen an Gott zu denken.

Sektiererische Innovationen

39:45 Wenn Gott ALLEIN genannt wird, schrecken die Herzen derjenigen, die nicht ans Jenseits glauben, zusammen in Abstoßung. Aber werden Idole neben Ihm genannt, beginnen sie sich wieder zu freuen.

Es gibt viele sektiererische Innovationen, die sich von Sekte zu Sekte unterscheiden. Einige dieser Neuerungen sind: die bereits genannten (Gebetszeiten kombinieren, etc.), Extragebete wie „Sunnah“ und „Nawafil“ hinzuzufügen, den Kleriker-Beruf des Gebetsführers zu erfinden, Frauen verbieten, das Gebet zu führen, das „At-Tahiyatu“-Gebet zu rezitieren, das den Propheten Mohammed anspricht, als wäre er lebendig und allgegenwärtig, Mohammed’s Namen zur Schahadah hinzuzufügen und Gottes Namen nicht allein zu erwähnen, nach der Al-Fatiha die zumm-us Sura (Extrakapitel) zu rezitieren, sektiererische Argumente über die Art und Weise, wie die Finger und Hände zu halten sind…

Wenn wir den Ruf zum Gebet besprechen, sollten wir beachten, dass kein Name neben Gottes Namen hinzugefügt/erwähnt und ausgerufen werden darf. Im Kontaktgebet sollte Gott ALLEIN gedenkt werden.